دانلود کتاب 心靈的傷，身體會記住

推薦序：以身為度，心腦互聯：閱讀創傷及其時代

林耀盛（國立臺灣大學心理學系教授）

回顧當代社會變遷，十九世紀是「進步的論述」，也是所謂現代性的年代。及至二十世紀中葉，我們見證進步理念的衰微，伴隨而來的是「危機的論述」。進步相對地帶來風險，人類企圖用先進科技掌握風險，結果卻使得風險更難以掌握，甚至解決風險的工具本身也成為風險。風險化的危機現象，成為一種需積極回應的責任。而從二十世紀尾端開始，我們經驗到所謂「創傷的論述」。創傷語彙不再設限於醫療院所，無論是戰爭、天災或者人我信任的瓦解，均穿透至日常生活裡。如今，似乎已然來到「療癒的論述」時期。我們以為只要能夠指認診斷創傷，就能廉價地建構出療癒復原的策略。鞏固創傷與復原的線性邏輯，認為透過「統計決定論」，進行人體實驗和心理檢查，就可以將所謂的「病理」矯治為「正常」。受創要求康復的訴求，成為療癒論述的基礎。

如此的進程，並非顯示創傷無所不在，透過統計診斷手冊指南就可以加以掌握；亦非顯示創傷與療癒間，不具備必然的對應邏輯關係。於此，要更進一步指出的是，創傷日常化的熟悉，往往使我們誤以為人類已然足以理解與掌握創傷現象，因而錯過了回應創傷謎面的複雜性與困難度。這是迂迴漫長的過程，理解沒有停歇的時刻，如同復原的腳步沒有統一的時程週期。創傷留下的難題，往往是「創傷究竟是意味著一種和死亡的遭逢，還是一種苦難後遺存的連結經驗」的糾葛。創傷的流離失所性質，呈現了一種待思，卻未思的處境。

置身如此仍舊待思的創傷處境，投入創傷研究領域的先驅重鎮范德寇醫師所著作的The Body Keeps the Score（中文書名翻譯為《心靈的傷，身體會記住》）一書中譯版的推出，提供了一個深度性、廣面性、系統性和多樣性的創傷思索成果。這本書在國外出版，迴響深遠，也引發相當程度的討論與評論。中譯版的發行，不但讓我們跟上研究思潮與成果分享，也讓我們參與創傷研究的新議題，這是深具全球處境下的在地意義。

《心靈的傷，身體會記住》是探究創傷病理與治療脈絡的前瞻性、實徵性和文化性議題的重要著作。這本書與其說是嘗試統合大腦科學、心智和身體互動關係的創傷療癒之書，不如說是更清楚顯示創傷的複雜性，因而需要更多元的研究與路徑，加以探究並回饋到臨床實踐。作者透過當代腦科學技術、神經科學論述、依附理論、身體覺察等層面，顯示創傷包含一種「悲劇性轉化」現象，意味著個體不幸歷經強烈苦痛或大規模衝突或嚴重創傷後，經由覺察、行動或主動修補的方式，產生一種巨大改變的歷程。如此的巨大改變，具有科學實徵性成果，因此可以成為重新建構自我的契機。

過往對於創傷研究的探討，大致可以分成三大類領域。第一類是創傷與病理學。它包含佛洛伊德心理分析學派早期的歇斯底里研究與後來的創傷神經症研究，以及一九八○年，《精神疾病診斷與統計手冊》第三版（DSM－III）所訂立出創傷後壓力疾患（PTSD）官方判定標準之後的相關研究。這一類理論強調醫療的實踐，著重個體病徵的診斷和治療。第二類是創傷與見證。創傷超出了病理學範疇，為我們揭示出歷史的真理，以及社會文化中的敘事、正義、記憶、哀悼等相關問題。如此取向顯示過去的遭遇，實際上可以被現在的實踐和情境所改變，這就涉及複雜的記憶政治倫理學，不是心理病理上的解釋層次。第三類是創傷與主體理論。這類的理論試圖為「創傷」之概念恢復名譽。如以越戰為例，這場戰役是國家社會的集體罪惡，但卻透過PTSD的診斷，試圖藉由個人的醫療化經驗取消公共罪疚。如此將集體的義務轉移為個人受苦經驗的敘說，是一種社會建構的結果。

由此簡史脈絡來看，創傷，無論是何種類型或事件，均指向這是不尋常的心理傷口，等待敘說一則一則草擬性的、未完成時態的、充滿裂痕的故事。創傷，不是一種症狀符號的對應，並非僅僅帶有一種毀滅性的效果，同時也是一道生存的謎題。唯有將創傷視為一種介於毀滅與存活之間的弔詭，我們才有能力去指認創傷經驗裡，尚未被理解的那一部分。一些存活者的見證記憶與經驗敘說，深刻地詮釋心理創傷撞擊人類世界的弔詭性。

然而，如此的經驗敘說和存活狀態，以及其與復原的關係，以過往的研究，通常難以顯示系統化的實徵證據。本書共分成「重新發現創傷」、「受創者的大腦」、「兒童的心靈」、「創傷的印痕」和「復原幽徑」五大部分，以二十章的論述與研究，一一顯示實徵性的成果。作者透過腦科學、神經回饋、劇場和人際敘事等研究方式，並輔以當代的技術，展現新成果。透過本書的案例與故事，顯示不同受災程度的受創者，發現災難意義建構的歷程，呈現個別性的意義。然而，就整體結構而言，無論受創程度是深是淺，一旦能將受創事件意義化，並彈性化調整、建構意義化的多重元素，對於個體的生活適應，均深具心理成長的意涵。如同作者在本書提到，「創傷不斷使我們面對自己的脆弱，以及人與人之間的冷酷，但也使我們面對自己卓越的韌性。」如此具意義呼應和實徵證據的書籍，具體說明受創改變的歷程與機制，而非僅是敘事層次的論述而已。

當然，本書「以身為度」的思考，以身體進行創傷的新思考，更是重要論點。作者指出「創傷的過程所銘刻下來的情緒和身體感覺，並不是以記憶的形式被感受，而是變成當前破壞性的身體反應。」作者的論點並非顯示受創記憶不重要，而是深刻地以身體感受領域說明，身體受創所承載的反應感受，會進而影響大腦激發和心智歷程，凸顯大腦、心智和身體在受創療癒中的互聯關係。事實上，就演化的機制而言，身體是可以記得受苦，而恐懼的命名就是這種受苦記憶的具現。恐懼，如同苦痛，是人類演化歷程的禮物，使得有機體可以預期危險、免於毀滅；而沒有能力去感受、記得苦痛，是一種無知的危險，可能導致「後創傷」（post-traumatic）經驗的呈現。如此，更容易使身體暴露在高風險環境，破壞性的身體反應也構成受創的惡性循環。人類處於各種災難變形的時代，面對各式警訊陰影的預期危機心理效應，受創者可能置身多重性的「後創傷」經驗裡，而身體反應的重組，更是重要機制。作者論證透過拼湊碎片以自我領導、填補空洞以創造結構、以神經回饋重設大腦迴路，逐漸安住身體，可以找到符合生活節奏和生存劇場的環境，發現屬於自己的聲音。本書作者的論點，使我們不但知道如何治療創傷，也逐漸知道如何預防，是重要貢獻。

然而，本書作者雖以科學證據與當代技術的成果顯示貢獻，但作者過往的論點也提醒我們，受創者處理創傷的經驗是高度個人性的，科學的、客觀的架構只是接近人類苦痛的一種方法。在科學所無法領略的空白地帶，是人類遭逢創傷苦痛的天性，例如在創傷中指認咎責的需要，甚至報復的衝動、信念的角色，以及個人或集體的命定感等創痛撞擊，這是人性議題的疆界。創傷本身是多重構面的，創傷可能導致個體悲慘的不幸，使人全然放棄希望；也可能使個體以犧牲自我重建的能力為代價，產生向生活報復、討公道的衝動；有些則將創傷昇華，形構為藝術的轉化與社會行為的無上行動。仔細閱讀本書，作者在字裡行間，同樣展現如此的人文關懷。

因此，本書的人文思維與科學證據的對焦，當足以促使創傷治療的前景更前邁進，也回應了DSM－5將創傷相關疾患診斷類別從「焦慮性疾患」類別中獨立出來的意圖，期待從病理分類到治療方法，可以構成對應的治療策略。本書透過新興的學科進展，展現「神經科學研究腦部如何支持心智歷程」、「發展心理病理學研究負面經驗如何影響心靈和腦部發展」，以及「人際神經生物學研究我們的舉動如何影響身邊人的情緒、生理和思維模式」的知識運用成就，進而提出多樣性的復原途徑，如藥物、談話、正念覺察、瑜伽、眼動減敏與歷程更新療法（EMDR）、劇場、神經回饋等方法。如此的治療法，並非建立通則，而是針對不同的個體，找到適合的對應策略。作者認為，「身體會保有往日的記憶，而創傷若是儲存在心碎和反胃的感覺中，我們的首要工作，是幫助受創者從或戰或逃的狀態中撤離，重新整理他們對危險的知覺，並管理他們的人際關係。」本書的中譯本出版，不僅可提升專業臨床工作者的專業知識更新與實踐方式落實；對於社會大眾的自我重構與預防受創，以及對於家長或教育工作者協助為受創兒童與少年生命提供劇場平台，使其得以建立自己的發展腳本與演出舞台，以使生命希望伴行成長，同樣深具重要價值。

回到當代臺灣，如何看待此書？就轉型正義的角度而言，本書不該只是成為創傷叢書的一環商品而已。如同「創傷檔案夾」的概念，透過創傷的歸類，將創傷賦予專業語言描述的過程，例如從法律、醫學、精神醫療、人權、女性主義、心理學等範疇，將受創者的創傷敘說成為一種檔案商品，忽略背後的複雜心理經驗。於是，我們往往透過影像、照片、醫療記錄、商品宣傳或其他媒介，接觸、理解甚至確認受創者的創傷身世，受苦成為媒介的消費形態。影像政治的虛擬性，不但宣告「異質社會」的「終結」，似乎也暗含著受創經驗「樣版心理」的「誕生」。

臺灣社會向前行，對於創傷文化，需要更多元細膩的論辯反思。在所有受創存活者作證的過程中，重要的不只是資訊、事實的建立，而是經歷過證詞、提出證詞的經驗。如此經驗的見證，需以實徵基礎、哲學反思、生命倫理等多層次，予以重新銘寫。本書的中譯出版，適得其時，拒絕廉價的消費型態販售創傷，使我們得以深入心腦身體與人際間之關連，進而深刻生產出閱讀、認識創傷及其時代的新意義。